Даосизм это в философии

Даосизм это в философии

Даосизм – древнейшее философское учение Китая

1. Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».

2. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

  • все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

  • материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;

  • мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»);

  • особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему;

  • путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

  • необходимо во всем уступать друг другу.

Социально-философские школы Древнего Китая -конфуцианство и легизм

1. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения — произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

  • жить в обществе и для общества;

  • уступать друг другу;

  • слушаться старших по возрасту и по званию;

  • подчиняться императору;

  • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

  • быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:

  • подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

  • управлять на основе добродетели («бадао»);

  • обладать необходимыми знаниями;

  • верно служить стране, быть патриотом;

  • обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

  • быть благородным;

  • делать только добро государству и окружающим;

  • предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

  • заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

  • быть лояльным по отношению к руководителю;

  • проявлять старание в работе;

  • постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 — 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 — 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) ле¬гизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

5. Основными постулатами легизма являются следующие:

  • человек обладает изначально злой природой;

  • движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

  • как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

  • чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

  • государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

  • основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

  • основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

  • законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

  • государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

  • государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Пантеон даосизма

Включивший в себя со временем все древние культы и суеверия, верования и обряды, всех божеств и духов, героев и бессмертных, эклектичный и неразборчивый даосизм легко удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (Лао-цзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои вплоть до случайно проявивших себя после смерти людей (явился кому-либо во сне и т. п.). Для деификации не требовалось ни специальных соборов, ни официальных решений. Любой незаурядный исторический деятель, даже просто добродетельный чиновник, оставивший по себе хорошую память, мог быть после смерти обожествлен и принят даосизмом в его пантеон. Даосы никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. Они особо выделяли нескольких важнейших из них, среди которых числились легендарный родоначальник китайцев древнекитайский император Хуанди, богиня Запада Сиванму, первочеловек Паньгу, божества-категории типа Тайчу (Великое Начало) или Тайцзи (Великий Предел). Их даосы и все китайцы почитали особо.

В честь божеств и великих героев (полководцев, мастеров своего дела, патронов ремесел и т. п.) даосы создавали многочисленные храмы, где ставились соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы, в том числе и храмы в честь местных богов и духов, патронов-покровителей, всегда обслуживались даосскими монахами, обычно по совместительству выполнявшими, особенно в деревнях, функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей.

Специфической категорией Даосских божеств были бессмертные. В их число входили знаменитый Чжан Дао-лин (основатель даосской религии, верховный глава злых духов и ответственный за их поведение), алхимик Вэй Бо-ян и многие другие. Но наибольшей известностью в Китае всегда пользовалась восьмерка бессмертных, ба-сянь, рассказы о которых необычайно популярны в народе и фигурки которых (из дерева, кости, лака), равно как и изображения на свитках, знакомы каждому с детства. С каждым из восьми связаны любопытные истории и легенды.

1. Чжунли Цюань – старейший из восьми. Удачливый полководец ханьского времени, он потерпел поражение только из-за вмешательства небесных сил, знавших об уготованной ему судьбе. После поражения Чжунли ушел в горы, стал отшельником, научился тайнам трансмутации металлов, раздавал золото бедным, стал бессмертным.

2. Чжан Го-лао имел волшебного мула, который за день мог пройти десять тысяч ли, а на время стоянки складывался так, как если бы он был из бумаги, и засовывался в специальную трубочку. Понадобится мул – его вытаскивают, разворачивают, побрызгают водой – и он снова жив и готов к переходам. Чжан жил очень долго, не раз умирал, но каждый раз вновь воскресал, так что бессмертие его вне сомнений.

3. Люй Дун-бинь еще в детстве отличался умом, «запоминал по десять тысяч иероглифов в день». Вырос, получил высшую степень, но под влиянием Чжунли Цюаня увлекся даосизмом, узнал его тайны и стал бессмертным. Его волшебный меч позволял ему всегда одолевать врага.

4. Ли Те-гуай, как-то отправившись на встречу с Лао-цзы, оставил свое тело на земле под присмотром ученика. Ученик узнал о болезни матери и немедля ушел, а тело патрона сжег. Ли вернулся – его тела нет. Пришлось ему вселиться в тело только что умершего хромого нищего – так и стал он хромым (Ли —»Железная нога»).

5. Хань Сянь-цзы, племянник знаменитого танского конфуциан-ца Хань Юя, прославился тем, что умел предсказывать будущее. Делал он это настолько точно, что постоянно удивлял своего рационалистически мыслящего дядю, признавшего дарование племянника.

6. Цао Го-цзю – брат одной из императриц, стал отшельником и поражал всех знанием тайн даосизма, умением проникать в суть вещей.

7. Лань Цай-хэ – китайский юродивый. Пел песни, собирал милостыню, делал добрые дела, раздавал деньги беднякам.

8. Хэ Сянь-гу с детства отличалась странностями, отказалась выйти замуж, долгие дни обходилась без еды и ушла в горы, став бессмертной.

Народная фантазия наделила всех ба-сянь чертами волшебными и человеческими, что сделало их одновременно людьми и божествами. Они путешествуют, вмешиваются в людские дела, защищают правое дело и справедливость. Все эти бессмертные, как и другие духи, боги и герои, хорошо известные в Китае, в своей совокупности отражали различные стороны верований, представлений, желаний и стремлений китайского народа.

Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианства никогда им всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация приходила в упадок и конфуцианство переставало быть эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и буддизм подчас выходили на передний план, проявляясь в эмоциональных народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И хотя даже в этих случаях даосско-буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение бунтарско-эгалитаристских традиций в истории Китая не должно преуменьшаться. Особенно если принять во внимание, что в рамках даосских или даосско-буддий-ских сект и тайных обществ эти идеи и настроения были живучи, сохранялись веками, переходя из поколения в поколение, и тем накладывали свой отпечаток на всю историю Китая. Как известно, они сыграли определенную роль и в революционных взрывах XX в.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Бытие человека

Введение

Существует много концепций, ставящих вопрос о смысле существования, но выделяются три наиболее известных.

Первая — существование ради самореализации, вторая — существование ради социального служения и, наконец, третья — существование ради совершенствования духа. Ясно, что вторая концепция отождествляет собой фактическую бесконечность (с духовной точки зрения) существования человечества, она во многом отражает идеи гуманистов о существовании в пользу других. Неясно, к чему ведет первая концепция, так как посредством полной самореализации лишь увеличиваются темпы прогресса человечества, хотя, возможно, в этом можно увидеть кратчайший путь к некой крайней точке существования, какой, например, можно считать нирвану. Но, скорее всего состояние нирваны можно отнести в третьей концепции — существования ради совершенствования духа. Согласно буддизму, человеку (не в прямом смысле слова) дано свыше семь материальных жизней на земле, за которые он должен добиться максимального совершенствования своего духа. После прохождения семи жизненных кругов, человек возвращается в мир более низшей материи — неживой природы — в случае далекого от идеального состояния души, либо, в противном случае, поднимается в более высокий астральный мир. Каждая религия определяет свой смысл человеческого бытия. Многие философы, психологи и другие ученые пытались в своих работах объяснить смысл человеческого бытия.

Цель данной работы — рассмотреть проблему смысла жизни в восточных учениях.

Задачи:

— выявить вопросы философии о смысле бытия человека;

— рассмотреть понимание смысла жизни в даосизме;

— рассмотреть понимание смысла жизни в конфуцианстве.

Вопрос о смысле жизни — это вопрос о том, стоит ли жить? А если все-таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни.

Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека. Не случайно поэтому передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл — в борьбе (В. Белинский, П. Бомарше), в действии, в движении (Ж.-Ж. Руссо), в совершенствовании себя и общества (И. Г. Фихте), в служений обществу (Н. С. Лесков), в обогащении человечества знаниями (Д. Дидро).

Существуют различные подходы к решению смысложизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:

— смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;

— смысл жизни выносится за пределы самой жизни;

— смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;

— не существует смысла жизни.

В рамках первого подхода существует религиозная версия. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. А поэтому человек не переделывает мир, и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни в — сохранении и очищении своей бессмертной души.

Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни в обретении добра» (В. С. Соловьев).

Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В.Франкл, к примеру, утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, и потому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня или даже часа. Существует также смысл истории и сверхсмысл бытия Вселенной.

Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.

Все вышеперечисленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступает как средство для достижения этой цели.

С точки зрения сторонников третьего подхода, жизнь сама по себе не имеет никакого смысла, а человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способами созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, навязывающая свой смысл, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.

Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а являются следствием, к которому оно приводит. И если бы люди руководствовались только принципом удовольствия, то это привело бы к полному обесцениванию нравственных действий, поскольку действия двух человек, один из которых потратил деньги на чревоугодие, а другой на благотворительность, были бы равноценными, так как следствием того и другого является удовольствие.

Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона «Все суета» подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден, и существование человека абсурдно и бессмысленно Дунаева Н.Н. Философия. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. — с.-84..

Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли:

— смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);

— смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л. Н. Толстой);

— смысл жизни в достижении некого идеала человека;

— смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).

Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.

«Дао дэ цзин» («Канон дао и дэ») — основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао-цзы» по имени предполагаемого автора Лао-цзы. По мнению ученых, «Дао дэ цзин» окончательно сложился в 4— 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского учения.

Современный текст «Дао дэ цзин» состоит из 81 главы, на границе 38-й главы разделен на «Дао цзин» («Канон дао») и «Дэ цзин» («Канон дэ»), написан ритмизованной и частью рифмованной прозой, снабжен древними и раннесредневековыми комментариями. Наряду с общепринятым известны другие списки «Дао дэ цзин», в частности найденные в 1970-е гг. в Мавандуе (район Чанша) рукописи на шелке. Основная идея «Дао дэ цзин» — спасение людей и вещей, обращение цивилизации Поднебесной в состояние органического естества (цзы жань). Метод — социальный и антропологический палингенезис: возвращение производящего человека к единству с первозданным вселенским естеством. В соответствии с этим создается философия дао и дэ. Дао рождается из вселенской пустоты как младенец (цзы) в облике живого, вечно вьющегося корня существования. Дэ в роли аналога дао возвращает человека в младенца-дао. При этом учителем и духовным наставником людей на пути к естеству выступает «совершенно-мудрый человек». Он проповедует недеяние (у вэй) как способ ухода человека от трагизма цивилизации, тиражируя «недеяние» в «неслужении», «неучении», «молчании» и т.д. Степень готовности вступления в дао — равновесие в человеке телесных, духовных и идеально-мыслительных противоположностей. После возвращения в дао начинается этап генезиса новой даоской человеческой и вещной цивилизации. Генетический знак младенца-дао (цзы) дополняется значением старика-дао (лао — предка, матери-прародительницы), откуда, вероятно, и происходит категория «лао-цзы», присвоенная анонимному основоположнику даосизма в качестве имени собственного.

Это своего рода Космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. Так, он говорит, что в начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство. Все, что живет и существует, было рождено в нем, от «Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя», т.е. от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима философы назвали это Дао (Анима Мунди), несотворенная, нерожденная и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Природа, также как и человек, достигает чистоты, достигает и покоя, и тогда все становится единым с Дао, что есть источник всего блаженства и счастья.

Как в индусской и буддийской философии, подобная чистота и блаженство, и бессмертие может быть достигнуто лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа; человеческий ум должен управлять и, в конце концов, побороть и даже уничтожить бурную деятельность физической природы человека; и чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее он будет себя чувствовать.

«Дао дэ цзин» оказал определяющее влияние на развитие даоского мировоззрения, переведен на все основные европейские языки, в силу традиционности китайской культуры до сих пор сохраняет теоретический и практический интерес.

Дао — универсальный символ китайской культуры. Вероятно, термин «Дао» впервые введен в предфилософский и философский язык анонимными «совершенномудрыми людьми» (шэн жэнь), непосредственными предшественниками философов (цзы). Дао — ключевая гносеологическая, онтологическая и психологическая категория китайской философии. Соответственно диадическому принципу формирования единое Дао внутренне удваивается на Дао-дэ (=ян—инь). Вместе со своими противоположностями Дао образует триаду и таким образом выстраивает основную смыслообразующую модель, налагаемую на физическую, духовную и идеальную области природно-социального космоса, и создает условия философского суждения о нем.

По учению «И цзин» («Книга перемен») Дао генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируется в добро (шань) и завершается природой/натурой (син) человека и вещи. Умственный взор усматривает в этой трехступенчатой генерации принципы человеколюбия (жэнь) и знания (чжи). В конфуцианстве Дао взращивается на основе человеческих отношений. Согласно Конфуцию, субъект возделывания Дао — «благородный муж» (цзюньцзы), почва — семья в масштабах всей Поднебесной, семя — нормы почитания старших и любви к младшим, древо Дао — человеколюбие, плоды — система нравственных категорий, несущих образец гармонизации общества. Даосизм учит о космических истоках Дао.

Философия Дао диалектически развертывается в объеме архетипа у син культуры Дао. При этом каждое из учений — ицзиновское, даоское и конфуцианское — задает свой алгоритм спиральной траектории Дао и направляет философию Дао на реставрацию гармонии культуры Дао.

Высокопоставленные даоши имеют соответствующие удостоверения с печатью «Небесного наставника». Обладатели подобных удостоверений титулуются «возвышенный достопочтенный» (гао гун), или «виночерпий» (цэи цзю) в соответствии с древнекитайским названием. Гао гун играет особую роль в литургии. Он не совершает большинства обрядов, отправляемых низшими даоши, к которым он относится как учитель и наставник («как Лао-цзы к императору Хуан-ди»). Считается, что гао гун («деревянный священнослужитель») при помощи заклинаний («мантр») и медитации интериоризирует ритуальные акты, совершаемые даоши («движущимися священнослужителями»), и затем «объективирует» божественные духи своего тела, направляя их на небеса.

Даосы верят, что только через посредничество гао гуна возможно общение с Дао и его эманациями. Гао гун должен вступить в брак (здесь следует отметить, что до XIII в. часть монастырей принадлежала «Небесным наставникам», но позднее все они отошли к «цюань чжэнь» в связи с монополизацией института монашества этой школой), и его должность является по традиции наследственной. Объектами поклонения гао гуна и даоши являются божества, никогда не бывшие людьми. Это персонифицированные ипостаси Дао — «небесные превосходные» (тянь цзунь).

По своей магической силе даоши считаются превосходящими низших богов, которым поклоняются «красноголовые». Даоши в глазах населения являются высшими религиозными авторитетами, с которыми часто советуются по самым различным поводам. Даосской литургии приписывается сакральный магический смысл: считается, что после великой литургии (цзяо) в общине не будет смертей в течение года, так как «цзяо» обновляет не только единство общины как единотелесного организма, но и самое жизнь общины Скиппер К.М. О даосском духовенстве на Тайване и его ритуалах. — М., 1974. — с.-309-315..

Даосы рассматривают в человека два тела: эфирное и физическое (являющееся лишь внешней оболочкой). Даосизм выделяет три уровня эфирного тела — «киноварных поля» (дань — тянь), соответствующие трем из семи чакр в индуистской системе. Верхнее дань — тянь (Центр Нирваны) помещается в центре головы в районе эпифиза. В области верхнего дань — тяня обитает чистый дух; вокруг него находятся такие важные точки эфирной физиологии, как Нефритовые Врата (расположенные в затылочной части головы), Небесный Глаз (между бровями) и Ни-Вань (Ком Земли; представляет собой невидимую полость на макушке головы).

Согласно трактату XVII века «Тайна Золотого цветка», в Ни-вань собраны все наши мысли. Когда энергия цзин поднимается в верхнее дань — тянь, она кристаллизуется в Ни-Вань и принимает форму золотого цветка. Через него в тело приникают свет и космические лучи. Это «светящееся тело» иногда изображается в виде пылающего солнца или сверкающей жемчужины. Лучи символизируют союз мужского и женского энергетических потоков, представленных двумя драконами.

Среднее дань — тянь (Желтый Двор, Котел Земли) расположено в нижней части грудины, за солнечным сплетением. Оно считается главным энергетическим центром женщины. Рядом с ним расположены эфирные центры: Средние Врата (в области позвоночника на уровне сердца), Врата Жизни (пупочное отверстие) и Кувшин Полумесяца (в полости живота, между пупком и почками) Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2003. — с.-28..

На 3,25 см ниже Кувшина Полумесяца находиться нижнее дань — тянь (Цветочный Пруд), а еще ниже, в основании позвоночника — Нижние Врата.

Кувшин Полумесяца и нижнее дань — тянь — места, где хранится половая энергия, используемая в основной даосской энергетической технике — Медитации Микрокосмической Орбиты. В ходе этой медитации энергия «в облике маленькой змейки» поднимается по позвоночнику через трое Врат в верхнее дань — тянь, открывает Ни-Вань и Небесный Глаз, а затем через среднее дань — тянь и область пупка возвращается внижнее дань — тянь.

Даосизм считает человека самодостаточной энергетической системой и стремится «замкнуть» его внутренний энергетический обмен Философский энциклопедический словарь. — Ростов-на-Дону, 2004. — с.-97..

Конфуцианство (кит. жу цзя, жу цзяо — школа ученых-интеллектуалов, учение ученых-интеллектуалов) — кит. классическая философия. Конфуцианство возникло в 6 в. до н.э., впоследствии распространилось в странах Дальнего Востока (Япония, Корея, Вьетнам), наряду с даосизмом и пришедшим из Индии буддизмом получило статус одного из трех главных философско-религиозных течений (сань цзяо — три учения, три религии). Основатель — Конфуций, первым из древних китайских мыслителей определивший свое творчество под именем философии и назвавший себя философом (хао сюэ — любящий учение, любящий мудрость).

В своем развитии конфуцианство прошло несколько этапов. Первый — раннее конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Второй — конфуцианство эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), представлено творчеством Лу Цзя (216—172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170—120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. — 18 н.э.), Бань Гу (32—92) и др. Третий — неоконфуцианство эпох Сун (960—1279) и Мин (1368— 1644) Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. — 1998. — № 2. .

Мировоззренчески конфуцианство ориентировано в будущее с опорой на древность. Последняя в конфуцианстве получила собственную смысловую транскрипцию и преподносилась Поднебесной как образец, который сохранялся и постоянно воспроизводился в форме культуры (вэнь).

Философское кредо конфуцианства выражено в положении Конфуция: «Человек может расширить дао, но не дао человека». В связи с этим ставилась задача: создать новый тип человека, способного воспринимать и расширять дао. Таковым является «благородный муж» (цзюнь-цзы), — субъект социокосмической середины, гармонично сочетающий в себе естество (чжи) и культуру (вэнь). «Благородный муж» возделывает почву семейных отношений — «почитание родителей и старших братьев», на которой вырастает человеколюбие (жэнь), выражающее сущность человека. Человеколюбие дает движущий импульс долгу, ритуалу, доверию, мудрости/знанию, т.е. всем остальным духовным элементам архетипа у син, и приводит к рождению дао. Человеческое дао через духов предков, нормирующих жизнь современности, сопрягается с дао судьбоносного Неба. В результате космос Поднебесной приобретает социоморфное и антропоморфное качества, а человек наделяется Небом природой/характером и следует дао Неба и духов предков как заданному естеством закону. В контексте слияния семьи, государства и Неба-космоса в конфуцианстве строится иерархия власти: глава семьи — отец рода, правитель государства — отец семьи царства, Небо — отец семьи Поднебесной. Цель и смысл человеческого существования состоит в том, чтобы овладеть нравственными ценностями конфуцианства и гармонизировать природно-человеческую Поднебесную Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2003. — с.-20..

Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию западных ценностей, с другой — обращением к моральной проблематике раннего конфуцианства. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее в «моральную метафизику», сочетающую философские и религиозные идеи.

Вершиной стремления человеческого развития в конфуцианстве, так же как и в даосизме было достижение Дао. Дао — высшая субстанция, центр всего. Дао занимало в конфуцианстве понятие бога, но, в отличие от даосизма, в конфуцианстве основной упор делался на духовно — социальное совершенствование человека, в частности на образование, интеллектуальное развитие, очень строгое соблюдение определенных традиций и общественных правил, регулирующих все стороны общественной жизни человека. Лишь строгое соблюдение правил, по Конфуцию, дает человеку возможность приобщиться к Дао, познать божественную природу бытия.

Для конфуцианства характерны некоторые специфические отличия этого учения от других религий. Одним из отличий является соотношение религии и морали. Если в других мировых религиях бесспорно преобладание религиозного начала, в частности, чудесное происхождение человека, то в данном учении это все играет настолько второстепенную роль, что упоминания об этом нет ни в одном источнике. В Китае с древности мораль и этика читались первичным, а религия — вторичным. Другой особенностью конфуцианства является ее рационализм, т.е. решение проблемы социальной политики и этики, задачи организации жизни в этом мире и стремление преобразовать порядки в стране в соответствии с представлениями об идеальном устройстве общества. Таким образом, анализируя конфуцианство, надо отметить, что, основатель этого учения создавал свой идеал человека и ничего не говорил о том, откуда человек произошел. Конфуций учил, каким человек должен быть с точки зрения этики и морали.

«…Высокоморальный «цзюнь — цзы» (совершенный человек) должен отличаться двумя основными достоинствами — гуманностью и чувством долга. Этот человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении — справляться, в гневе — обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честности. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости — ссор, в старости — скряжничества. Высший человек безмятежен и свободен; он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает высоким идеям, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он «может спокойно умереть» вечером».

Конфуций исследовал проблему человека в моральном и философско-этическом аспекте. Конфуцианский психокосм и конфуцианская вселенная иерархизированы и детерминированы принципом всеобщего мирового порядка (кит. ли), который гармонизирует все. Центральная категория учения — жэнь, означающая человека, любовь к нему, гуманность, человечность и совокупность отношений человека с обществом, с правителем, со всей вселенной. Жэнь — сумма качеств благородного человека, обусловливающих его единство с мирозданием. Согласно Ван Янмину (1472—1529), человек несет в себе врожденные знания, доброе начало, благомыслие, знание блага (кит. лян чжи, шэн чжи, син чжи). Высшей силой, управляющей природой и людьми, признается Небо (кит. тянь), формирующее предопределение (кит. мин). Человек должен руководствоваться пониманием своего предназначения, гуманностью, нравственной интуицией, чувством долга и справедливости (кит. и), разумностью (кит. чжи), следуя по пути мужества (кит. юн), уважительной осторожности (кит. цзин), сыновней почтительности (кит. сяо), братской любви (кит. ди), верности (кит. чжун), искренности (кит. чэн) и др. В круг интересов конфуцианцев входят космология, философия, нумерология, музыка, теория познания, онтология и многое другое. Считают, что все в мире пронизано духом (кит. шэнь), который по воле Неба (кит. тянь чжи) способствует самоорганизации мира и установлению в нем иерархизированной гармонии (кит. хэ). Конфуций, Дун Чжун-шу (II в. до н.э.), Ван Янмин и др. большое значение придают проблеме «выверения вещей», или «выправления имен» (кит. чжэн мин), так как незнание точного соответствия имен и стоящих за ними реалий приводит к отсутствию гармонии, незнанию, заблуждению. Представление о субъективной реальности и о врожденном знании связывается с учением о сердце (кит. синь сюэ). Конфуцианцы одной из важнейших задач признавали просветительство. Конфуций всю жизнь занимался преподаванием. В период воцарения в Китае идеологии Школы законников (кит. фа цзя), легизма, в стране были введены методы авторитарного правления, имевшего целью «ослабление народа». Начались жестокие расправы с инакомыслящими, поощрение доносительства, уничтожение культурных ценностей. В 213 г. до н.э. сжигалась не только гуманитарная, но и медицинская, сельскохозяйственная литература. Многие конфуцианцы были закопаны в землю живьем. После падения деспотического режима конфуцианство не только сохранило свои позиции, но со II по XII вв. считалось господствующей идеологией. В XI—XII вв. сформировалось неоконфуцианство, в котором заметно влияние буддизма. В XX в. под влиянием западной философии возникло постконфуцианство. Разработан мировоззренческий комплекс, называемый «конфуцианским проектом», который предполагает в любой экстремальной ситуации восстановление в общественном сознании представления о смысле и ценности человеческого существования. Конфуцианство не имеет централизованной церковной иерархии, монашества, жречества, но в нем присутствуют ритуалы и психотехники, духовная практика. В них используется опыт других учений, например, чань-буддизма. Конфуцианские школы (кит. цзя, цзяо) распространены в различных странах мира (Сингапур, Корея, Япония, Тайвань, США и другие).

«Жизнь ставит перед человеком парадоксальную задачу: с одной стороны реализовать свою индивидуальность, а с другой — превзойти ее и прийти к переживанию универсальности. Только всесторонне развитая личность может подняться над своим Я. Я уверен, что царство Единого Мира может наступить только тогда, когда придет новый человек — человек, который вырвется из оков архаических кровных связей, который почувствует себя сыном человеческим, гражданином мира, который будет предан человечеству и жизни, а не отдельной ее части; человек, который будет любить свою страну вследствие любви к человечеству и на чьи суждения не будет влиять клановая принадлежность» Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: Прогресс, 1989.

Только сам человек может найти для себя цель своей жизни и способы ее достижения. Бесплодны поиски спасительных глобальных или абсолютных ответов, но можно стремиться к такой глубине, силе и ясности жизненного опыта, которая дает силы жить вне иллюзий и быть свободным.

Все, чем может помочь один человек другому — это раскрыть перед ним правдиво и с любовью, но без сантиментов и иллюзий, существование альтернативы. Столкновение с реальностью может пробудить дремлющие в человеке силы и помочь ему выбрать жизнь в противоположность смерти. Если же человек не способен выбрать жизнь, то никто другой не способен вдохнуть жизнь в него.

Человек стремится обрести гармонию с миром, с самим собой путем осмысления своей жизни и собственного «я». Прежде всего, он пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в рамках которой стремится получить ответ на вопросы о своем реальном месте в мире и том, что он должен делать. Вопросы об ориентации в мире, о предназначении человека имеют различные, как по содержанию, так и по форме, ответы. Существуют примитивные системы, вроде анимизма или тотемизма, в которых в качестве объединяющих человека с природой и придающих смысл его существованию выступают какие-нибудь природные предметы или предки. Существуют нетеистические системы, вроде буддизма. Есть философские системы, наподобие стоицизма, а также монотеистические религиозные системы, которые для ответа на вопрос о смысле человеческого существования привлекают понятие Бога.

У человека нет выбора, иметь или не иметь ему «идеалы», но «он свободен в выборе между разными идеалами: поклоняться ли разрушительным силам или разуму и любви». Так или иначе, человек пользуется теми или иными смысложизненными установками, ориентируясь на саморазвитие, продуктивную деятельность, либо поклоняясь престижу, власти и деньгам. Понимание человеческих мотиваций должно вытекать из понимания общей характеристики смысла человеческого существования, т.е. проблемы человеческого существования в целом.

1. Дунаева Н.Н. Философия. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.

2. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. — М., 2003.

3. Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. — 1998. — № 2.

4. Скиппер К.М. О даосском духовенстве на Тайване и его ритуалах. — М., 1974.

5. Философский энциклопедический словарь. — Ростов-на-Дону, 2004.

6. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: Прогресс, 1989.

Основные идеи Даосизма

Учение о «Дао» возникло две тысячи лет назад в древнем Китае, где люди поклонялись силам природы и духам предков. Китайцы считали, что все в мире держится на гармонии и при нарушении равновесия между природой и людьми возникают бедствия: войны, наводнения, голод.

На основе понимания и стремления к мировой гармонии был заложены основные идеи даосизма.
Идей в философии даосизма не так много, но они отражают всю суть учения.

Основополагающих понятий для понимания всего несколько, и к ним относятся:

  • Дао – в значении «путь», то есть та дорога, которой должен следовать человек, чтобы не нарушать равновесие между человеком и природой
  • Дао — в значении «бытие», «первоначало»,
  • Дэ – благодать, сила, достоинство, совершенство
  • У-Вэй – недеяние, или невмешательство, приводящее к реализации того, что предначертано бытием

Идея всеобщей взаимосвязанности

Идея взаимосвязи между вещами, явлениями и предметами одна из самых важных в даосизме.

Даосы считают, что мир – это единство, все явления и предметы присутствуют друг в друге, они тесно взаимосвязаны и не могут существовать раздельно. Сами по себе вещи не могут быть прекрасными, уродливыми, большими, маленькими, сухими или сырыми, не могут иметь вкуса, запаха, цвета, все познается только в сравнении, то есть во всеобщей взаимосвязи.

Единство мира

Вторая, основополагающая идея даосизма заключается в представлении мира, как единой субстанции – дао.

Дао никто не создавал, оно безгранично, господствует надо всем, невидимо, недоступно для чувств, не имеет формы, но дает всему в мире «дэ», то есть некое начало, форму, имя, которые позволяют оценивать вещи и явления.

Дао — абсолютно и безлико, дэ, в свою очередь, относительно и имеет индивидуальность. Оба этих понятия не могут существовать друг без друга: дао выражает себя в мире через дэ, и все явления по сути своей — это воплощение бытия. Когда вещь заканчивает путь, она возвращается в первозданность, снова становится дао.

Круговорот материи

Идея о круговороте материи в природе заключается в том, что любое живое существо, неодушевленный предмет, растение, и любая другая форма существования, воплощенная на Земле, после смерти станет строительным материалом для следующих форм жизни и природных явлений. Этот круговорот бесконечен и построен на идее о единстве мира и материи дао.

Покой и недеяние

Согласно даосизму законы природы, ход истории и мироустройство – незыблемы и воля человека не может повлиять на них, значит, человек должен жить так, чтобы не мешать течению жизни, то есть оставаться в покое и недеянии, называемых У-Вэй. У-Вэй нельзя расценивать, как полное отсутствие деятельности. Скорее эта сила, которая будет помогать придерживаться естественного хода миропорядка. Противоречить дао, как бытию, как общему пути означает пустую растрату сил, приводящую к гибели. Цель У-вэй – понять и достичь дао, как вечности, как корней миропорядка.

Священный император

Трепетное отношение китайцев к особе императора отразилось и в даосизме. Идея предполагает, что император – это священный идеал, через которого на простых людей исходит дэ – благодать. Император в управлении должен проявлять недеяние, поскольку только спокойное правление принесет счастье народу. Деятельность императора влечет нарушение гармонии, которое проявится в различных бедствиях. «Незаметный» правитель, действующий в соответствии с дао – путем мироздания, становится истинно великим и чем ближе будет он к дао, тем больше дэ перейдет на него, его приближенных и народ.

Путь к счастью в освобождении от суеты

Чтобы человеку приблизиться к счастью, ему необходимо освободиться от желаний и страстей. Достичь познания истины можно только через соблюдение законов учения: стремиться к слиянию с первоначалом, быть послушным императору. Путь к дэ доступен только через освобождение от желаний и страстей.

Уступать друг другу

Идея даосизма в стремлении уступать друг другу родилось из У-Вэй — воздержания от активности. Активность – это всегда противоречие, вмешательство, сход с истинного пути в сторону, а значит и удаление от дао и дэ. Уступать же – означает не идти против порядка мироздания, а следовать в ногу с ним, не нарушая гармонии.


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *