Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство и даосизм

Контрольная работа по предмету: Культурология

Наименование работы: Общие черты и различия национальных религий Китая — Даосизма и Конфуцианства

Просмотрели: 7556 раз(а).

Скачали: 7530 раз(а).

Дата добавления работы:

Автор(ы) работы: Бугреева К.С

Формат файла: Документ Word

Размер rar архива: 21,937 кБайт

Язык работы: Русский

Пароль к архиву: 4R3545

Заключение:
Таким образом, рассмотрев две основные религии Китая, можно {сделать вывод, что они имели как общие, так и присущие только им черты.
Конфуцианство — это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов — словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с липшим тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.
Даосизм в Китае занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые двигали утопические идеи даосизма.
Обе религии стремятся постичь человека и мир вокруг него, они предлагают достичь гармонии разными способами, но цель одна — осознание мира.
Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность.
Даосы были противниками конфуцианства, считая, что человек должен не руководствоваться социальными доктринами, а стремиться к естественности поведения. Представление о природном равенстве людей и необходимости возвращения их к есте-ственному состоянию также включено в даосизм.
Даосизм и конфуцианство являются своего рода религиями, а между тем их следует воспринимать как обычные сяо (учения). Обе традиции несут и религиозную, и культурную нагрузку, но нет сомнений в том, что они возникли как философские системы, имеющие свои школы, учителей и последователей.

Школы древнекитайской философии

Философия в Китае возникает в I тысячелетии до н.э. и получает наивысший расцвет в период Чжаньго, то есть в период «Сражающихся царств» 403—221 гг. до н.э. Его зачастую называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В те времена свободно и творчески развивались шесть основных направлений (школ), относящихся к области философии:

  • — конфуцианство «жу-цзя»;
  • — моизм «мо-цзя»;
  • — школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);
  • — даосизм «даодэ-цзя»;
  • — школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;
  • — школа имен «мин-цзя».

В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления — материализм и идеализм — в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма — наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.

Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это — та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI—V вв. до н.э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы — Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени — идеалистическую и материалистическую.

Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) — имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций — латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу — аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей — более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо — рыба, юй — старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов — Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетнем возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция — книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н.э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.

Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников — Цзыгун — прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.

Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н.э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.

Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля — главное, а ци — второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.

Сюнь-цзы (III в. до н.э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.

Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чисто» философский смысл затруднительно. По собственному признанию Кун-цзы формирование его сознания происходит к тридцати годам. По мнению китайского исследователя Куан Ямина, именно к этому возрастному рубежу Конфуций осваивает достижения древнекитайской культуры, что в дальнейшем позволило ему приступить к собственной работе по редактированию «Пятикнижия» — цзинов. По образованию он принадлежал к так называемым жу — знатокам обрядов, календаря и истории. Кун твёрдо верил в незыблемость и непреходящее значение чжоуской традиции, считая её единственным средством, способным отвратить мир от хаоса и смуты.

Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь — «гуманность», «человеколюбие» и ли — «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека — цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами — гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия — тождество понятий космической и социальной справедливости — Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних — правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом — сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди — учёные, знающие — способны к праведным делам независимо от своего происхождения.

Конфуцианское учение о нравственности — суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» — дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», — учил Конфуций.

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами — цзинами. Особенно он восхвалял Шу-цзин (Книгу истории), говоря своим ученикам, что эта книга «может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать своё недовольство», может объяснить, «как дома надо служить отцу, а вне дома — государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев».

Учение о знании у Кун-цзы подчинено социальной проблематике. Знать — «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Конфуция вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой — земледельцы и ремесленники.

Стержневым моментом в учении Конфуция, объединяющим всё вышеперечисленное, является ритуал: его наполнение, соблюдение и выполнение. У Конфуция ритуальная выверенность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как встроенность во вселенский процесс. Поэтому управление в конфуцианской традиции есть прежде всего исправление, исправление себя, в первую очередь. Кун-цзы потому и стал отцом китайской традиции, что он всем своим поведением, каждым словом давал понять, что в мире существует всеобщий порядок, принимающий в равной мере природу и человека и этот порядок един для всех и незыблем. Сущность ритуала для Конфуция — это музыкальная настроенность души на глубину жизни, это безусловная обязательность выполнения особых правил бытия. Каждый момент человеческого существования должен репродуцировать целостность бытия. Он говорил:

— Кто утром слышит о Пути,

Тот может вечером и умереть спокойно.

Учение Кун-цзы всемерно почитаемо и в современном Китае. XXI век поставил перед этой страной задачу перейти к «экономике знаний», превратиться в инновационную державу. В этом ракурсе конфуцианские традиции дали людям важные преимущества. В китайском народе издревле укоренился культ учёности, представление о том, что только образование способно повысить положение человека в обществе, то есть служить каналом социальной мобильности: в течение более двух тысячелетий государственных служащих в Поднебесной подбирали на основе открытых конкурсных экзаменов. Претенденты состязаются в знании конфуцианских текстов, в умении руководствоваться ими в решении насущных бытовых проблем. Мировая конфуцианская конфессия насчитывает более 6 млн верующих.

Даосизм

«Даодэцзин» — «Книга о дао и дэ», то есть о законе и добродетели — выдающееся творение древнекитайской философии, главный труд философской мысли даосизма.

В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в мировоззренческом плане главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и обществу, даосизм серьёзно занимается вопросами объяснения картины мира в её абстрактно-философском представлении, рассуждая о проблемах бытия и небытия, становления вселенной, единого и многого, делая из этого выводы относительно функционирования общества и человека в его системе.

Возникновение даосизма связывают с разными именами, в частности с Лао Данем и Лао-цзы — старшим современником Кун-цзы.

Лао-цзы — полулегендарная личность, точно время его жизни неизвестно, примерно ок. VII ок. VI вв. до н.э. Доподлинно неустановленно, что именно он создал учение «даосизм», есть версия, что даоское учение — концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, так как в трактате «Доодэцзин» содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло быть, если бы версия написания трактата Лао-цзы была верна.

Дао. Само название представителей школы — даосы — говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили дао — первоначало, первооснову сущего, а также всеобщий закон мироздания. Природа и жизнь людей подчиняются естественному закону — дао. Дао — это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира — ли, обозначающим воздух, эфир, образует всё сущее. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух начал — инь и ян. Инь — отрицательное, пассивное, женское начало. Ян — положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.

Система даосизма. В даоской картине мироздания небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие — дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются Небо и Земля.

Знания у даосов. Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Дао в конечной форме — это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Управление у даосов. Принцип недеяния положен в основу концепции управления. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Даосы осуждают войны, они сторонники мира. Путь дао — путь мира.

В целом в даосском трактате «Даодэцзин» много противоречивых и непонятных мест. Однако основная линия его видна: дао — первично. Небо, которое в конфуцианстве стоит на первом месте, в даосизме вторично по отношению к дао.

Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен к земле. Итак, «Человек следует законам Земли; Земля следует законам Неба; Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Так решался даосами основной вопрос мироздания — вопрос об отношении людей и мироздания.

Позднее даосизм разделился на левое и правое направления, которые были представлены школами Сунь Цзяня и Инь Вэня (левое направление) и Чжуан Чжоу (правое), кроме того он постепенно перерождался в религию — в систему суеверий, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским уровнем даосизма.

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели основы философии Древней Индии. Теперь обратимся к древнекитайской философии.

4 понятия философского мышления Китая

  • Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
  • Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
  • Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
  • Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Сходства и различия конфуцианства, даосизма и буддизма Текст научной статьи по специальности «Культура. Культурология»

УДК 291

СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ КОНФУЦИАНСТВА, ДАОСИЗМА И БУДДИЗМА

© Пэн Лин, доктор исторических наук, преподаватель кафедры русского языка Института иностранных языков Сианьского университета Цзяотун.

КНР, 710049, г. Сиань, ул. Сяньнин Силу, 8. E-mail: Peng_ling2002@126.com

В статье рассматриваются три философско-религиозных направления Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Проводится анализ данных направлений, в результате которого выделяются сходства и различия их становления и развития, выявляется отношение конфуцианства и даосизма к более древним традициям и обычаям. Установлено то, что в китайских философских учениях (конфуцианстве и даосизме) сохранились некоторые принципы первобытной религии. Также в статье рассматривается процесс распространение буддийского учения в Китае, его адаптация. Показаны основные сходства и отличия с конфуцианством и даосизмом, описано их взаимовлияние. Автор приходит к выводу, что результатом взаимного сосуществования философско-религиозных направлений стало появление особого, китаизированного, варианта буддизма, значительные элементы которого сохранились в Китае и в настоящее время.

Ключевые слова: конфуцианство, даосизм, буддизм, сходства, различия, традиции.

SIMILARITIES AND DIFFERENCES OF CONFUCIANISM, DAOISM AND BUDDHISM

8 Xianning Silu St., Xian, 710049 China. E-mail: Peng_ling2002@126.com

Наследие Китая как одной из древнейших культур всегда привлекало людей, находящихся в непрерывном поиске непостижимой гармони части и целого, человека и природы, «внешнего» и «внутреннего». Многие из тех, кто стремится к самопознанию, совершенствованию, находят опору в учениях таких мудрецов как Конфуций, Лао-цзы и Будда.

В китайском обществе с древнейших времен большое значение придавалось философско-религиозным направлениям. Основными течениями в Древнем Китае считались конфуцианство, даосизм и буддизм, которые были тесно связаны с моральными принципами и уважительным отношением к традициям и культуре. Эти три традиции несут и религиозную, и культурную нагрузку, но нет сомнений в том, что они возникли как философские системы, имеющие свои школы, учителей и последователей.

Конфуцианство, как морально-этическое направление, оказало влияние на жизнь каждой семьи, общество и все государство в целом. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) — основатель данного течения, жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений. Он предложил обратиться к старым традициям, которые, по его мнению, были бы идеальными для создания крепкого и стабильного государства. В эпоху династии Хань конфуцианство становится официальной государственной идеологией, моральные принципы и нормы которой и сейчас оказывают существенное влияние на духовную жизнь Китая.

Даосизм также как и конфуцианство является одним из основных философско-религиозных течений Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы, легендарный современник Конфуция, которому приписывается авторство основополагающего даосского трактата «Дао Дэ Цзин». В отличие от Конфуция Лао-цзы совершенно не интересовала политическая составляющая жизни, целью его учения было достижение личного бессмертия. Лао-цзы учил воспринимать жизнь, как перемену разных состояний — грусть и радость, счастье и несчастье, любви и ненависти. Поэтому что бы ни произошло

в жизни у человека, на все можно взглянуть с обратной стороны. Даосы, так же как и конфуцианцы, утверждали, что их учение восходит к древности. Основной принцип даосского учения состоит в том, что для достижения покоя и душевного благополучия, познания дао необходимо заниматься медитаций и определенными упражнениями. Иными словами, соблюдение определенного режима питания, сопровождаемого специальными гимнастиками и дыхательными упражнениями, дает возможность реализации особой психотехники.

Буддизм начал проникать в Китай из Индии еще в I в. н.э. Но широкое распространение, как религия страдания, надежды, утешения и вознаграждения, он получил только в V в, став при этом в некоторых царствах официальной религией. Будда пропагандировал учение о страданиях и избавлении от них. Первая истина Будды гласит, что «жизнь есть страдание», потому следует стойко переносить встающие на пути неудачи. Процесс распространения буддизма в Китае был сложным и длительным, и одной из основных трудностей явилось отсутствие специальной лексики. Существовало множество сложностей при переводе индийских текстов на китайский язык, некоторые термины транскрипировались, некоторые переводились с удалением или добавлением информации, часть терминов была заимствована главным образом из даосского учения.

Все три философско-религиозных учения оказали непосредственное влияние друг на друга.

Следует обратить внимание на тот факт, что конфуцианство и даосизм являются китайскими вероучениями, они имеют общие социальные предпосылки и культурные корни.

Считается, что поклонение силам природы и многобожие — характерные черты даосизма. Однако они присутствуют и в конфуцианстве, о чем говорит поклонение духам и предкам. Необходимо отметить, что конфуцианство и даосизм переняли традиции первобытной религии, где существует многообразный культ природы, например, поклонение ветру, дождю и облакам, небесным телам вплоть до различных сверхъестественных животных.

Что касается культа предков, то обычно он относится к конфуцианской идеологии. Однако моральные принципы даосского учения в определенной степени созвучны с принципами конфуцианской культуры. Например, это касается некоторых правил «Сяо» — сыновней почтительности. В действительности же культ предков является традицией китайского общества и культуры, он стал своего рода религией и получил распространение в обществе, а не является идеологией избранных.

Магия относится к китайским обычаям, существовавшим еще до образования трех учений. Даосизм в своей практике во многом продолжил древние обычаи магии. Как отмечают российский синолог Р. М. Зиганьшин и китайский ученый У Цзиндун, ученые мужи-конфуцианцы отвергали магию . Однако это не означало, что конфуцианство полностью избежало магических действий. Гадание, как один из элементов магии, присутствует и в конфуцианстве. В отличие от даосизма «магия в лице конфуцианства переместилась из сферы воздействия на иной мир (божеств и духов) на этот мир — в сугубо социальную, светскую сферу» . Конфуцианское гадание не только не уступает, но и превосходит даосизм, о чем может свидетельствовать «Книга перемен» (древнекитайская гадательная книга, одна из книг конфуцианского Пятикнижия).

Особенностью первобытной религии является деление вселенной на множество уровней, где каждый уровень имеет своего божественного правителя и сверхъестественных жителей. Основными уровнями вселенной являются Небо и Земля. Связь между различными уровнями изолирована, и задача древних китайских религиозных обрядов заключалась в установлении связи между ними. Общим в представлениях людей было признание существования во вселенной параллельных обитаемых миров, населенных людьми и духами. Духи отождествлялись с «божествами-предками». «Божества» восходили к «природным духам» и в основном были локально и ситуационно определенными, а «предки» отождествлялись с душами умерших. Связь между мирами устанавливалась специальным посредником, а в эпоху Шан-Инь функцию посредника стал выполнять император (ван) .

Если сравнивать даосизм и конфуцианство, то можно выявить множество различий между ними. Например, даосизм — это типичная форма политеизма, а конфуцианство строго соблюдает традиционный культ императора и Неба.

Для буддизма также характерны магические действия. Важнейшими социальными функциями буддизма, сохранившимися в последующие столетия, стали: обеспечение погребальных церемоний, поминовение душ усопших, экзорцистские обряды, заупокойные молебны и т.д. В процессе распространения буддизма в Китае его первоначальная форма изменялась, так как ему приходилось адаптироваться к местным традициям и культуре: в буддийское учение вошли некоторые основы традиционной китайской морально-этической доктрины (принцип Сяо); со временем буддийские персонажи

стали связываться с китайскими героями (к примеру, бодхисатва Аволокитешвара стал отождествляться с бодхисатвой Гуаньинь).

Использование даосских терминов для передачи смысла буддийского учения привело к сближению даосизма и буддизма. Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм даосизма. Оба течения выполняли одинаковые социальные функции (помощь в достижении идеала спасения или освобождения, ритуально-магическое «обеспечение» повседневной жизни и т.п.), ставили близкие философские проблемы и приходили к схожим решениям (невозможность выражения и описания истинно сущего, негативная оценка привязанности к профаническим объектам и т.п.), использовали психотехнику для достижения измененных состояний сознания, определяемых традицией как «совершенные» . Схожесть буддизма и даосизма также выражается в политеизме. Даосский пантеон включал в себя бога очага (Цзао-шэнь), бога города (Чэн-хуан), хранителя ворот (Мэнь-шэнь) и др. В буддизме также существует множество будд, бодхисатв, божеств, святых, количество которых до сих пор не подсчитано.

Основными общими чертами буддизма и даосизма можно назвать: 1) идею несовершенства материального мира и стремление при помощи определенного восприятия мира и медитаций достигнуть освобождения (буддизм) или гармонии (даосизм), находясь в этом мире; 2) почитание людей/существ, которые уже достигли освобождения (буддизм) или гармонии (даосизм), упование на их помощь в деле достижения самоосознания.

Для конфуцианства и буддизма главным вопросом являлся не вопрос веры, а философия. В основе данных течений лежала теория нравственности и морали, большое значение придавалось совершенствованию природы человека. Позже это было развито и последователями учений, которые строго руководствовались рядом моральных принципов. Например, все представители раннего конфуцианства — Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы — уделяли особое внимание нравственному воспитанию. Они полагали, что воспитание может сделать человека благородным мужем (цзюнь-цзы). В буддийском учении практика совершенствования является основополагающим аспектом, цель совершенствования — освобождение от сансары и достижение просветления. Отсутствие сансары и кармы — отличительная черта конфуцианства и даосизма от буддизма.

Между конфуцианством и буддизмом существуют определенные отличия, основным из которых является отношение к природе человека и способы совершенствования личности.

Итак, характерной чертой для всех философско-религиозных направлений Китая стало стремление к благополучию, знанию, постижению истины и т.д. Различия и сходства конфуцианства, буддизма и даосизма можно резюмировать следующим образом:

1. Конфуцианство является главным образом государственной и политической основой организации жизни китайцев, а даосизм и буддизм — философско-религиозной. Конфуцианство призывает к непрерывной активности в социальном бытие. Его морально-этическое направление основывается на следовании древним традициям, отступление от которого ведет к различным несчастьям в жизни людей. Важную роль в конфуцианской философии играет устройство семьи. Конфуций отмечал, что образцовая семья — залог идеального государства, именно поэтому он выдвинул нормы и правила поведения каждого человека и определил его место и социальную роль. Конфуцианство обращается к человеку как к высококультурному существу, имеющему разум, даосизм — как к существу природы, подвластному эмоциям и инстинктам. Конфуцианская идеология была своего рода попыткой снять состояние напряженности между человеком и обществом, обеспечить укрепление социально-политической системы Китая, усовершенствовать ее. Конфуцианство в основном сосредоточивается на управленческой деятельности и элитарной стороне культуры («высоких» занятиях), к примеру, каллиграфия, «возвышенные» жанры музыки, поэзии, живописи. Несмотря на то, что в конфуцианстве сохранилась вера в сверхъестественные проявления, все же к вопросам веры оно относится с рациональной точки зрения. Все внимание обращено на моральные и нравственные принципы;

2. В даосизме главной категорией является дао — путь, универсальный закон мира, являющийся движущей силой всего. Гармония и порядок во вселенной — это проявление дао. Обрести гармонию и успех в делах возможно с помощью поиска дао и невмешательства в него, то есть, не нарушая естественное течение жизни (принцип «недеяния»), так как путь для каждого предопределен и необходимо лишь найти его. Даосизм не предполагает борьбы с собой. Любое стремление что-нибудь сделать или изменить в природе или в жизни людей для лучшего существования — вызывает резкое осуждение, так как нарушается естественный ход вещей. Главная добродетель — это «недеяние», только таким поведением можно встать на путь нравственного самосовершенствования;

3. Буддизм обладает двойственным учением, с одной стороны, он является образцом элитарного вероучения, предназначенного для избранных, с другой — он предназначен для широких масс (народа). Даосизм в целом предназначен для широких масс, что подтверждается наличием в учении особенностей древних обычаев, а также магических ритуалов и обрядов. Хотя, конечно, это не означает, что даосское учение абсолютно аналогично первобытному учению. Даосизм также имеет черты высокого уровня, о чем свидетельствуют канонические книги и догматы, а также моральные и нравственные принципы. Но основу даосизма составляет мистическое начало.

Совместное сосуществование в Поднебесной таких философско-религиозных направлений, как конфуцианство, даосизм и буддизм, никогда не вызывало религиозных распрей между ними. Это объясняется ситуацией возникновения в стране религиозного синкретизма. Так, герои народных мифологических сказаний, даосского и буддийского философских течений объединились с персонажами культа конфуцианства, а в деревенских храмах можно встретить находящиеся рядом статуи Конфуция, Лао-цзы и Будды. Также результатом их взаимного сосуществования стало появление особого, китаизированного, варианта буддизма, значительные элементы которого сохранились в Китае и в настоящее время.

Литература

1. Зиганьшин Р. М. «Эволюция» магии в конфуцианство // . — URL: http://www. synologia.ru

2. Новая философская энциклопедия // . — URL: http://iph.ras.ru/enc.htm

3. Спирин В. С. Рационализм в классической китайской философии / Архив российской китаистики / сост. А. И. Кобзев; под ред. А. Р. Вяткина. — М.: Восточная литература, 2013. — 519 с. // . -URL: http://www.synologia.ru/a/Рационализм_в_классической_китайской_философии

4. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Политиздат, 1986. — 582 с.

5. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 т. / под ред. М. Л. Титаренко. — М.: Восточная литература, 2006. — Т.1. — С.158-165.

6. Хандархаева В. В. Проблема взаимодействия противоположностей в философии Китая // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Философия, социология, политология, культурология. — 2015. -№6. — С.30-35.

7. Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. — Новосибирск: Наука, 1995.

8. — 2009 ¥Ш

35 ШШ 1 Ш 45-47 Ж.

9. тйжжятшшж^im 2014¥ 5 я 9 вфш^^жИ

// . — URL: http://iwr.cass.cn/zjyzx/201405/t20140509_16765.htm

2. Novaya filosofskaya entsiklopediya . Available at: http://iph.ras.ru/ enc.htm

5. Dukhovnaya kul’tura Kitaya . Moscow: Vostochnaya literatura Publ., 2006. V. 1. Pp. 158-165.


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *