Целью данного исследования является анализ существующих точек зрения на позиции «давать-брать» с точки зрения вещизма и антивещизма.

Среди крупных мыслителей, писавших об указанном отношении, можно назвать В. Зомбарта с его работой «Буржуа» и Э. Фромма, рассматривающего данную проблему в труде «Иметь или быть», «Философию хозяйства» С. Н. Булгакова. Этот вопрос прочитывается и у многих других авторов, а также присутствует в обыденных суждениях. Среди религиозных направлений, пожалуй, нельзя найти таких, которые бы не поднимали этого вопроса, решая его, в большинстве своем, в пользу «отдавать».

Взаимоотношения с вещью могут быть рассмотрены в рамках концепции «давать и брать», известной испокон веков. Многие религиозные мыслители сходятся на том, что человек не может забрать с собой из земного существования те вещи, которые сопутствовали ему при жизни, однако, обычаи хоронить человека вместе с принадлежавшими ему вещами широко распространены по всему миру. Идеи о том, насколько благородно отдавать так же популярны, как и идеи о положительной роли богатства в человеческой жизни. Так, например, в протестантизме получение всяческих благ подтверждает правильность религиозного пути, высшее одобрение Создателем. Э. Фроммом потребность иметь вещи обосновывается как естественное и нормальное состояние, имеющее в своем основании биологическое желание жить. А, к примеру, учение буддизма направлено на избавление от кармы, а вместе с тем и от всяческих пут этого мира, на развитие способности отказаться не только от своих вещей, но и отдаться свободному течению происходящего, без эмоционального сопротивления. Согласно христианскому учению отдавать ближнему даже последнее почетно, в то время как наживание богатств осложняет приближение к «царству небесному».

В основе данного разделения лежат различные представления: о свободе и несвободе личности от вещи, о существовании определенных типов личности, о способах существования человека, о противоречии между фундаментальными потребностями человеческой природы и способом их удовлетворения , в нашем случае, о вещизме и антивещизме. Вещизм мы понимаем как явление культурное, отражающее качество человеческой природы, выражающееся не только в безмерном накоплении и потреблении вещей, но и, скорее, в желании иметь их, стремлении к ним, в отсутствии потребности в самоограничении, а также в позиции «брать», «иметь». Антивещизм, проявляющий себя как критика вещизма, снижающая роль вещи в культуре, соотносится, в данном случае, с желанием или убежденностью в необходимости отдавать. Изучение вопросов вещизма и антивещизма не ограничивается исследованием только области модусов «давать» и «брать», поскольку эти феномены имеют множество культурных воплощений. Однако освещение небольшого фрагмента этой проблемы представляет собой научный интерес.

С потребностью в накопительстве связаны представления о жадности. М. Монтень как-то сказал: «…наши глаза алчут большего, чем может вместить наш желудок» , подчеркнув, что человеку присуще ставить на первое место не реальные потребности, а все более и более возрастающие желания. «Правильнее было бы внушить людям презрение к золоту и шелкам, как вещам суетным и бесполезным» , говорится в главе его книги «Опытов» «О законах против роскоши». Невозможность удовлетворения этой жадной страсти приводит к разложению морального облика индивида, что регулярно подчеркивается в разного рода религиозных трактатах, морализаторских настроениях, проявляющихся в равной мере прямо и косвенно в самых разных источниках. С этими представлениями теснейшим образом связаны такие оценочные суждения, как: скряжничество, нажива, скупость, мещанство, вещизм, накопительство, продажность и т.д., все они, как известно, отнюдь не носят поощрительного и одобрительного характера.

Чрезмерная экономия и скромность ради накопления всевозможных средств характерна для мещанства, широко распространенного в европейской культуре 17 века, как убедительно показывает автор «Буржуа». Мелочность и скрупулезность по отношению к хозяйствованию являются также темой высмеивания в таких блестящих произведениях русской литературы, как чеховские рассказы, работы Н. В. Гоголя, М. Горького и других писателей. Темы мещанства, жадности, вещизма популярны в мировой литературе как художественного, так и научного характера.

Человек, способный отдавать, воспринимается как свободный, в то время как бесконечно берущий – как раб своих вещей и своей же страсти к ним. Вещь заставляет человека заботиться о себе, создавать вещи для хранения вещей, вещи для обслуживания вещей и прочее, а значит, тратить свое время и творческую энергию на эти процессы. Кроме того, вещь способна привязывать к себе: покупая что-то дорогое, человек не захочет расстаться с этим, так же он желает демонстрировать этот предмет, постепенно отождествляя себя с ним, и хочет, чтобы окружающие также соотносили его с указанной вещью. Согласно представлениям Ж. Бодрийяра, одна вещь провоцирует человека создавать целый ряд их, формировать определенное «вещное окружение», тщательно подобранное и соответствующее в деталях. Желание иметь какой-то один предмет рождает стремление к составлению гармонического ряда таких же предметов, вещей в «одном стиле», т.к. разрозненность предметного окружения, так называемой «вещесферы» индивида еще не способна порождать тот «текст», к которому он стремится.

У В. Зомбарта разделение на «дающих» и «берущих» коррелирует с представлениями о наличии двух начал в человеческой природе: эротического и хозяйствующего. Также он называет их сеньориальным и мещанскими. «Они различно оценивают мир и жизнь: у тех верховные ситуации, субъективные, личные, у этих – объективные, вещные; те от природы – люди наслаждения жизнью, эти – прирожденные люди долга; те – единичные личности, эти – стадные люди; те – люди личности, эти – люди вещей; те – эстетики, эти – этики…» , а также «художники (по наклонности, не по профессии) – одни, чиновники – другие» . Главным принципом, который разграничивает определение мещанской и эротической натуры, у него становится представление о том, что для второй главнейшей ценностью, определяющей ее существование, является ценность любви . Автор заключает: «В центре всех жизненных ценностей стоит либо хозяйственный интерес (в самом широком смысле), либо любовный интерес. Живут, либо чтобы хозяйствовать, либо чтобы любить. Хозяйствовать – значит сберегать, любить – значит расточать» .

По мнению Э. Фромма, люди, живущие по принципу обладания, прячут свое лицо под маской постоянной лжи, вольной или невольной; тратят свою энергию на подавление истины. «Природа обладания вытекает из природы частной собственности. При таком способе существования самое важное – это приобретение собственности и мое неограниченное право сохранять все, что я приобрел. В буддизме этот способ поведения описан как «ненасытность», а иудаизм и христианство называют его «алчностью»; он превращает всех и вся в нечто безжизненное, подчиняющееся чужой власти» . Э. Фромм также отмечает зависимость между эротизмом и хозяйственностью, но у него это предположение содержится в иной форме: «Во многих так называемых примитивных обществах не существует вообще никаких табу на секс. Поскольку в этих обществах нет эксплуатации и отношений господства, им нет нужды подавлять волю индивида» . Здесь приводится мысль о том, что человеком, ограниченным в сексуальном плане проще управлять, манипулировать, поскольку его желания перестают быть свободными. Так, свобода также соотносится с эротизмом, а отношения господства требуют других, ограничительных санкций, где ожидаемым результатом должна стать программируемая в хозяйственном отношении деятельность индивида.

Однако здесь требуется поправка: любые сферы человеческого существования могут регулироваться принципом «брать», поскольку, как замечает автор «…алчность – это естественный результат ориентации на обладание. Это может быть алчность скряги или барышника, алчность ловеласа или любительницы наслаждений» .

С.Н. Булгаков в «Философии хозяйства» размышляет о потреблении мира как необходимости, вызванной самой жизнью: мы вынуждены брать у мира средства для собственного существования – воздух, пищу, одежду и все предметы, использование которых служит человечеству. «Под питанием в широком смысле можно разуметь самый общий обмен веществ между живым организмом и окружающей его средой, так что сюда относится не только собственно еда, но и дыхание, воздействие атмосферы, света, электричества, химизма и других сил природы на наш организм, насколько в результате его получается жизнетворный обмен веществ. В своей совокупности это потребление мира, бытийственное общение с ним, коммунизм бытия, обосновывает все наши жизненные процессы. Сама жизнь в этом смысле есть способность потреблять мир» . Поедание мира становится своеобразным причастием плоти мира, единственной возможностью стать его частью. Процесс этого потребления рассматривается как нормальный, естественный и необходимый.

В. Я. Пропп также упоминает оппозицию «давать – брать». В его работе «Морфология волшебной сказки» представлены несколько типов персонажей сказок, где для нас особый интерес представляют «герой-искатель» и «герой-даритель (или снабдитель)». Сказка рассматривается в виде определенного алгоритма, с вероятными вариантами, где отношения между дарителем и искателем осуществляются через передачу волшебного предмета от первого ко второму. Наличие этих двух видов героев в его типологии говорит о существовании определенных архетипов в культуре.

М. Вебер раскрывает интереснейшие воззрения, рассматривающие категории «давать» и «брать» в рамках протестантизма. Центральным догматом всех протестантских исповеданий он считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот мона­шеской аскезы, а «исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его «призванием» . Также он заявляет, что монашеский образ жизни, с точ­ки зрения Лютера, — это «порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека» , т.к. верующий должен принимать дары Бога, не для собственных утех, а для того, чтобы «иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает», а значит, «для Бога следует вам трудиться и богатеть». «В качестве же следствия выполнения профессионального долга богатство морально не только оправдано, но даже предписано. Желание быть бедным было бы равносильно, как часто указывает­ся, желанию быть больным и достойно осуждения» . Так, профессиональная деятельность, или труд, как средство борьбы с пороками лени и успокоенности, должна быть успешно реализована, и «побочным» результатом этого может стать материальный излишек. Он рассматривается как положительный, а значит, «брать» в этом понимании должно, это лишь следствие и признак профессионального благополучия. Принцип «давать» также не отвергается здесь, поскольку он становится настоящим смыслом трудовой деятельности. Создание материальных средств в процессе труда имеет своей целью возвращение их нуждающимся, поскольку богатство должно служить практическим целям, а не личному наслаждению. Однако, замечает автор, «главным парадоксом всякой рациональной аскезы, было то, что она сама создавала богатство, ею же отрицаемое, что служило препоной монахам всех времен. Храмы и монастыри повсюду становились средоточием рационального хозяйства, в то время как монах долен был существовать на то, что предоставляла ему природа и добровольно жертвовали люди: ягоды, коренья и подаяние» .

В советское время расставание с вещами происходило очень сложно, поскольку, как известно, вещь, видоизменяясь и старея, не покидала человека, а меняла свои функции, скажем, превращаясь из одежды в тряпки и другие рукотворные изделия. Для тех времен был характерен обмен вещами, т.е. их вроде бы отдавали, но фактически вещи не покидали одного круга: семейного, дружеского, соседского. Они не выбрасывались «до последнего», не уничтожались, а переходили из рук в руки. Так, вещи постепенно превращались в мусор, которым захламлялись антресоли, взывая ощущение духоты и тесноты. Избавление от вещей носит и в самом деле очищающий, освобождающий характер – ненужные, они перестают лежать «мертвым грузом», нередко забытые, загромождающие жизненное пространство и провоцирующие такие анекдоты, как «шкаф завален, а надеть нечего». Необходимость постоянного присмотра за вещами также сковывает, возможность их утраты удручает и заставляет принимать дополнительные меры предосторожности. Со временем привычка обладать вещами заставляет многих испытывать дискомфорт при расставании с ними. Такой вынужденный вещизм той действительности был обусловлен политико-экономическими причинами.

Классическим проявлением модусов «давать» и «брать» в культуре разных народов являются просьба и дар, или молитва и жертва. Молитва, обращенная к высшим силам, всегда имеет своей целью прошение определенных благ: богатства, здоровья, милости. Жертва – это в основе своей попытка «задобрить» богов с целью, опять-таки, получения каких-либо выгод или минимизации возможных лишений. Первобытный человек осознает, что для того, чтобы что-то получить, ему нужно от чего-то отказаться; все в его представлении имеет свою цену. Уже тогда возникает идея, что богов, высшие силы можно, условно говоря, «подкупить», пусть и огромной ценой. Сначала степень «угодности жертвы измеряется тяжестью потери» , затем возникает идея «сократить издержки на жертвы и без ущерба для их действенности»: человеческое жертвоприношение заменяется вещественным, возникает даже попытка «обмануть» богов – выменять что-то ценное на бесполезное. Так происходит в мифе о Прометее, где он перехитрил самого Зевса, подсунув ему кости и внутренности вместо мяса. «Обычай заменять дорогие приношения имитациями, не имеющими никакой цены, превратился в Китае в изготовление различных эмблем» , предназначенных, правда, не богам, но почитаемым предкам. «Испанские доллары из картона, покрытого фольгой, листы фольги, изображающие серебряную монету, а если они окрашены в желтый цвет — то золотую, продаются такими массами, что эта подделка становится делом весьма серьезным» . Так, и молитва, и жертва, отражают желание иметь, «брать», даже если внешне это выражено уступкой, даром.

Из сказанного выше можно сделать вывод, что оппозиции «давать» и «брать» зачастую обусловлены общекультурным ценностями, хотя нельзя недооценивать также религиозный фон или политику страны. Религиозная или политическая идеология, как правило, широко проповедуется в массах, ориентируя ее на добровольные пожертвования другим, нуждающимся, равно как и на трудолюбие и накопительство. Также идеи вещизма и антивещизма проповедуются в широких массах. Трудно сказать, что какая-то их этих двух концепций, согласно историческим фактам, принесла неимущим больше пользы, однако, каждый раз со сменой исторической парадигмы эти идеи вновь выходят на историческую арену, позиционируясь в качестве благородных и необходимых для достойной жизни.

Преследуется ли негативными высказываниями факт наличия богатства у того или иного индивида? Исторически эта традиция меняется, чередуя представления о неприемлемости вещных излишков с допущениями его в случае соблюдения таких норм, как благоразумность в его приобретении и непривязанность к нему. Бесконечное мотовство также не получает одобрения. Способность отдать «последнюю рубаху» нуждающемуся в христианском мире, несомненно, приветствуется, однако, возможность спустить состояние ради своих собственных нужд, таких как роскошные приемы и карточные игры, имела место, но никогда не представлялась разумной и достойной похвалы. Главными критериями в определении границ того и другого служат представления о мере и о том векторе, который регулирует нормальные пределы приобретательства и расточительности.

Что дает самому человеку установка на принцип «давать»? Принято считать, что свободу, независимость. Однако это возможно лишь тогда, когда этот процесс является добровольным. Роскошь такого выражения антивещизма в пессимистическом варианте уже содержит в себе декадансные настроения. Отсутствие возможности пользоваться принципом «брать» при необходимости постоянно «давать» вызывает сопротивление и бунт. Неумение пользоваться принципом «брать» рождает состояние угнетенности и подавленности. Отказ от владения вещами в итоге может привести к деградации и вырождению. Бесконечная ориентация на «давать» может быть не менее губительной для личности, чем другая крайность, получавшая гораздо больше критических комментариев в самых различных эпохах и культурах. Негативные оценки вещизма не должны оказывать влияние на личность в той степени, которая способна сформировать уже фанатичный антивещизм.

В заключение приведем притчу «Кулак Мокусэна» учителя дзен-буддизма, раскрывающую идею необходимости гармоничного сочетания двух представленных концепций.

«Мокусэн жил в храме в провинции Томи. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак. «Что это значит?» — спросила изумленная женщина. «Если бы моя рука была такой всегда, как бы это называлось?» – спросил он. «Увечьем», – ответила женщина. Тогда он распрямил ладонь перед ее лицом и спросил: «А если б она всегда была вот такой, что бы это было?» «Другое увечье», – ответила женщина. «Если ты это понимаешь, – заключил Мокусэн, – ты хорошая жена». И ушел. После этого жена стала помогать мужу не только накапливать, но и тратить» .

Рецензенты:

Нефедова Людмила Константиновна, доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии ФГБОУ ВПО ОмГПУ, г. Омск.

Горнова Галина Владимировна, доктор философских наук, доцент кафедры философии ФГБОУ ВПО ОмГПУ, г. Омск.

С чего начинается хорошая беседа? С хорошего повода. Если повода нет, то приходится самому выстраивать разговор. Для этого нужно мастерски задавать вопросы. Не вроде «Как тебе новый GL?». Если ты хочешь глубокую, интересную беседу, то задавай правильные вопросы. Они не совсем подходят для застольного разговора с любимым дядей, скорее для непринужденного знакомства с приятным интересным человеком.

1 Как можно сделать всех счастливыми?

Это, определенно, один из вопросов, который влечет за собой череду философских размышлений на тему «а как бы оно было, если бы…». Обязательно найдется скептик, который посетует на то, что абсолютного счастья нет, ведь для радости одних нужны слезы других. Другой скажет, что всё это глупости и нужно жить сегодняшним днем.

В любом случае, подобные беседы и рассуждения скажут о человеке гораздо больше, чем даже совместное распитие крепких алкогольных напитков. А заодно ты научишься узнавать глубочайшие желания человека и сможешь построить свою Утопию с идеальным счастьем.

2 Как бы выглядела ваша версия небес?

Одно дело — рассуждать о том, как будет выглядеть жизнь после смерти, а совсем другое — рассуждать на тему того, как устроены адское пекло и райская прохлада. Вне зависимости от того, во что верит человек, даже если он атеист, послушать его собственные представления об устройстве ада и рая весьма и весьма интересно. Это не беседа о загробной жизни, которая может закончиться фразой «Я не верю». Здесь расчет больше на фантазию и знание творчества Данте Алигьери. Всё равно интересно размышлять о том, что тебя, возможно, ждет.

3 Что может объединить человечество?

Иногда кажется, что человечество так никогда и не станет единым. Уж слишком много противоречий, самомнения, амбиций и коварной подлости скрыто в каждом из нас. Мы даже не можем прийти к консенсусу в одной элементарной беседе. Даже сейчас, отвечая на этот вопрос, вы начнете спорить и предлагать свои фантасмагорические и вполне адекватные теории. Но, черт возьми, оно того стоит.

Этот спор, эта беседа, теории и цитаты, которые вы в горячке начнете приводить друг другу в пример — это ли не вся суть? А главное, отвечая на такой вопрос, можно показать себя глубинным стратегом и латентным геополитиком. Что особенно интересно, обычно такие вопросы порождают другие, а следовательно, новую волну обсуждений.

4 Если инопланетяне действительно существуют, то мы им интересны?

Мы слишком переоцениваем инопланетян, в особенности их интерес к нам. Если они существуют, значит, во вселенной есть еще целое множество населенных планет. А если они сумели-таки добраться до нас из далеких туманностей, значит, они могут колесить по всей галактике, а смотреть на отсталую цивилизацию, которая сушит чайные пакетики на батарее и нюхает ароматные носки, чтобы разобраться, можно их надеть в третий раз за неделю или нет, им не интересно.

Если бы мы им были интересны, они бы давно вошли в контакт, но они с опаской подглядывают, подбрасывают нам своих карликов, похищают разную домашнюю и пьяную скотину и на ее примере убеждаются, что в нас ничего особенного нет. А ты что думаешь по этому поводу? Только не приводи в качестве аргументов доводы канала «Рен-тв», иначе с тобой перестанут общаться.

5 самых глупых вещей, из-за которых инопланетяне к нам не прилетят

5 Что каждый человек должен испытать в своей жизни?

Ты можешь на это ответить? Все мысли, безусловно, субъективны и проходят через призму личного опыта, но вместе с тем это лучший способ узнать главные ценности твоего собеседника.

Такая беседа непременно приведет к разговорам о том, что важнее всего для опыта и для жизни. Но самое главное, что, пытаясь ответить на вопрос, вы обратите внимание на собственные ошибки. Это обязательно и это неизбежно.

6 Что бы ты хотел изменить в этом мире, если бы мог?

Кто-то считает утверждение «Если хочешь изменить мир — начни с себя» глупостью, которую пропагандируют власть имущие. Вроде как сам ты можешь измениться, но вот убедить остальных — задача на грани фантастики. И тут начинается самое интересное: а если бы твой личный пример мог бы на что-то повлиять, то что ты изменишь? В конце концов, иногда достаточно поднять лежащую возле урны банку и бросить внутрь, чтобы другие начали целиться.

Но что ты бы захотел изменить? Это было бы что-то глобальное, тривиальное или простая мелочь, которая способна спасти планету? Например, чтобы люди перестали сотрясать воздух пустыми обещаниями. Как нам кажется, отличный вариант. Но помни, всё, что ты скажешь, будет характеризовать тебя как человека. Твоему собеседнику сразу станет ясно, эгоист ты или нет.

7 Какие мелочи, привычки заставляют тебя чувствовать себя живым и доставляют искреннюю радость?

Какая мелочь доставляет тебе мимолетное удовольствие, обеспечивает стойкую привычку и ознаменовывает собой вкус жизни? Чтение книг в туалете? Велопрогулка? У каждого свое.

8 Чего бы ты хотел добиться, прежде чем отправиться на тот свет?

Возможно, этот вопрос не нужно задавать. Во-первых, он слишком личный и задавать его можно, только если беседа получается искренней и откровенной. Во-вторых, ответы на него довольно тривиальны, и ты можешь просто разочароваться в собеседнике. Но, если вдруг после получасовой беседы ты не понял, кто перед тобой сидит, стоит задать этот вопрос.

9 Что окончательно испортило людей?

Наверное, каждый может назвать с десяток нехороших качеств, которые раздражают его в человеке. Даже если попросить тебя навскидку назвать штук 5 или 10 подобных качеств, ты наверняка справишься с поставленной задачей. Это все тот же разговор о несовершенстве мира, но он поможет вам морально сплотиться.

Как правило, список этих «раздражающих факторов» не так велик, как может показаться. Чаще всего нас раздражают те, кто ведет себя точно так же, как и мы. Но мы об этом как-то не задумываемся и всегда с радостью встречаем единомышленников.

10 Куда делась вся радость? Что с нами стало?

Осторожно, некоторые знаменитые художники и поэты после таких размышлений спешили прервать свой жизненный цикл. Но вопрос интересный, основополагающий для многих вещей. Можно сказать, с этого вопроса начинается твоя зрелость, взрослость, ибо в юности о таком не думается.

Само собой, рассуждать о таких вещах нужно спьяну, когда еще есть потребность в предельной искренности. А самое важное то, что вопрос действительно интересный. Хочется узнать, куда действительно делись жажда авантюр, вкус к жизни, мелкие радости. Если у самого нет ответа, то, может быть, кто-то другой подскажет, куда эта радость делась и почему всё стало как-то не то и не так.

Как поддерживать беседу, даже если ты неразговорчив

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

1Здравствуй, милый мой Читатель!

Коль помог мне сей Издатель,

Поведу тебя в край Грез,

Дум, Страстей, Метаморфоз…

Если ты готов – иди!

Я там, где-то посреди

Голых скал определений,

Смысла жизни утверждений,

Рек пристрастий, чувств ручьев.

Где дремучий лес основ

И болота заблуждений,

Водопады озарений,

Гнус ошибок, их предел –

Все, что ты познать хотел.

Не скажу, что я здесь дока –

Ведь не очень уж глубоко

Этот край я изучил,

Но… хотя бы здесь я был!

Побродил по буеракам

Философской мысли, вракам

Притч, пословиц, поговорок,

Сел на солнечный пригорок,

Где сбываются мечты…

Вот сюда – иди и ты!

ОЩУТИ СЕБЯ СУЩНОСТЬЮ В ТЕЛЕ СВОЕМ

Для чего нам даны ощущенья Творцом?

Чтобы мир бесконечный познать?

Для чего? Чтоб свои ощущенья потом,

Как отчет о судьбе, передать?

1ОЩУТИ СЕБЯ СУЩНОСТЬЮ в теле своем –

В том, в котором ты вновь воплотился!

Ты как джинн, заключенный в сосуде резном,

Тот, что в море напрасно томился!

2Ты, как джинн, что стал лампы рабом на века,

Приняв форму сосуда чудного,

Выполняешь команды и ждешь ты пока

Не потрут по бокам тебя снова.

3Ты раб формы своей – ей обязан служить.

Враз загнал себя в рамки закона.

Сам поставил границы, где будешь ты жить –

Привязал себя к этому дому.

4Твоя сущность, как джинн без границ и преград,

Всею силой, что есть управляет.

Выполняет, что голосом тела велят.

Больше знать ничего не желает.

5Вот и ты, воплотившийся, форму принял

И забыл про былую свободу,

Когда сущностью легкой по миру летал,

Был подвластен лишь ветру и богу.

6А теперь голос тела весь мир заглушил –

За капризом каприз звучит новый.

Так, что некогда вспомнить, как прежде ты жил

И зачем воплотился ты снова.

7Как и ты много сущностей, в разных местах

Воплотившихся, ищут свободу.

Чтоб границы убрать в своих новых телах

Голодают и молятся богу.

8Ощути себя сущностью в теле чужом!

Ощути гамму чувств и стремлений,

Что волнуют твой дух так, как скрипку смычком,

Заставляя забыть разделенье.

9Заставляя забыть, кем ты был до сих пор,

В чьих мирах и вселенных скитался.

Что ты там приобрел – радость или позор.

Кто из родственных душ там остался.

10И не можешь себя ты без тела познать,

ЧТОБЫ вновь ОБРЕСТИ ту СВОБОДУ,

Что ты будешь опять бесконечно искать,

Отдавая с концом душу богу.

11И в другом воплотившися теле опять,

Обретя в нем другого владыку,

Будешь снова и снова свой дух познавать,

Укрощать нрав материи дикий.

12И, когда ощутишь себя в теле своем –

В том, в котором ты вновь воплотился,

Вот тогда и поймешь, где свобода и в чем

И зачем ты на свет появился

ГЛАС СВЫШЕ

Реальность – зеркало для нас…

Но это только подозренья –

Возможно, чей-то Свыше Глас

Меняет наши ощущенья…

32\8

1Я сделал только так, как ХОЧЕШЬ!

За результат ответишь ТЫ!

И, если он опять не очень –

Меняй решенья и мечты!

2И НЕ ПЕНЯЙ кривою рожей –

Она же в зеркале живом!

То, что вокруг тебя похоже

На, что внутри тебя живет!

3Вот и подумай, в настроеньи

Когда ты будешь в жизни сей:

Нужны ль все эти намеренья

СУДЬБЕ, раздолбанной твоей?

4И нечего просить у бога –

Мол, сделай так, как я хочу!

Все, что желаешь ты, убого!

И не меняет жизни суть!

5Проси подсказок, наставлений,

Чтоб путь твой ясно показал.

И в чем ошибочность стремлений

Он твоей жизни указал.

6Проси ума. Пусть даст по боле!

Не надо силы без ума!

Одна лишь сила – путь к юдоли.

В нем нету смысла ни хрена!

7И думай. Очень крепко думай –

Когда, куда, зачем пойдешь!

От этого зависит сумма

Того, что ты В КОНЦЕ найдешь!..

8Я дам тебе все то, что скажешь!

Но… часть свою – ты сделай сам!

И думай, чем потом оплатишь

За своей ЖИЗНИ чудеса!

ЕСЛИ ГОРА НЕ ИДЕТ К МАГОМЕТУ

– Как стать пророком в этой жизни?

Чтоб круче даже не сыскать!..

– Тебе зачем? Служить отчизне?!

Иль перед дамами блистать?!

48\12

1″Если гора не идет к Магомету,

То Магомет сам идет к той горе» –

Так преподносят историю эту

Словно малой детворе во дворе.

2Что ж МАГОМЕТ подался в эту гору?

Что он там ищет? Что там он найдет?

Мыслям своим и надеждам опору?

Или обратно ни с чем он придет?

3Ну, а гора? Почему она ходит?

Что-то за странный такой феномен?

Что так плодит суеверья в народе,

Что Магомет на ней стал супермен?

4Если на той горе стал он пророком,

Там ПОЛУЧИЛ ОТКРОВЕНИЕ он,

Значит, гора эта служит уроком?

Значит, на ней дьявол был побежден?

5Знать не в долине дарами богатой,

В роскоши, в неге он стал, как пророк.

А на вершине крутой иль покатой –

Там получил откровенья урок?

6Значит ли это, что можно достигнуть

В жизни для духа такой высоты,

Чтобы горами ты мог уже двигать,

Чтобы природой владел уже ты?

7И на какую взобраться мне гору?

Чтоб измененья во мне начались?

Сколько сидеть? Сорок дней? До упора?

Ждать, чтоб врачи там со мной занялись?!

8Если серьезно – из этой задачи

Вывод какой все мы сделать должны?

Ведь не забраться на гору! Иначе

Все мы пророками тут рождены!

9Нет. Не такое простое решенье –

Тут симбиоз очень разных начал.

Видно он с детства шел к уединенью,

А на горе Бога он повстречал!

10Это возможно – Пространство и Время,

Уединение… Бог, наконец!

Вот производные сей теоремы,

Что поручил доказать нам Творец!

11Видимо надо, чтоб В НУЖНОМ ПРОСТРАНСТВЕ,

В НУЖНОЕ ВРЕМЯ Один ты пришел

И, предъявляя свое Постоянство,

Бога с молитвой в Себе ты нашел.

12Трудно понять смысл пословицы этой.

Еще трудней нам идти к той горе.

Чтобы нам стать, как тогда Магомету –

Проще и лучше, умней и добрей.

КАК ЧАСТО, МИМО ПРОХОДЯ(БЕС_ЦЕЛЬНОСТЬ)

Пронзая пространство…

Бесцельным блужданьем,

Таким постоянством

Себя убеждаем,

Что мы напрямик

К своей цели идем,

Остался лишь миг

И ее мы найдем…

36\9

1Как часто, мимо проходя,

Не замечая, что искали,

Мы вдаль бредем, весь мир кляня,

За то, что ЭТО нам не дали!

2А это рядом! Вот она –

Та ЦЕЛЬ, что ты себе поставил!

А если смысла лишена –

Возможно ты слегка лукавил,

3Когда себе того желал?

Быть может это достиженье

Ты уже раньше получал,

Не сознавая суть мгновенья?!..

4Или вершина высока?

Не по себе ты цель отмерил?

Когда цель очень далека –

Конечно, ты в себе уверен

5И прешься к ней, сквозь даль пространств,

Теряя силы, состоянье…

Но вот ОНА! Конец мытарств!

И тут… приходит ПОНИМАНЬЕ,

6Что эта цель не для тебя!

Не покорить сию вершину!

И как же жить, себя любя,

Чтоб не терять в себе мужчину?

7Лукавим. Эта цель – не та!

Нет! Мы не этого искали!

Возможно наша цель вон та,

Что чуть видна в далекой дали!..

8А чаще, к цели подойдя,

Мы ее прям в упор не видим!

Мы ищем мышь, вокруг ходя,

А слон, как ЦЕЛЬ, не очевиден!..

9Как часто мимо мы идем,

Не понимая, что мы ищем.

Себя, свой путь НЕ СОЗНАЕМ.

Теряя сотни лет… и тыщи.

ВСЕ В ЭТОМ МИРЕ ПРЕХОДЯЩЕ

Что придет – все уйдет!

Ведь никто и ничто здесь не вечно!

Только мысли полет,

Как и время – течет бесконечно!

24\6

1ВСЕ в этом мире ПРЕХОДЯЩЕ.

Пройдет и эта часть пути.

И то, что было настоящим

И все, что было впереди –

2Все станет прошлым и забытым.

Пройдут и радость, и печаль.

Но как же все же не забыть бы

Кого в сей жизни повстречал?!

3Того, чей долг уже уплачен

И тех, кто снова задолжал.

С кем ты по жизни только плачешь

И с кем ты счастье испытал.

4Но все пройдет. И вновь угаснет

То, что сознанием зовут.

И снова безразличным станет

То, что и как прожил ты тут.

5Кого любил, во что ты верил,

На что надеялся и как.

Какие смог пройти ты двери.

Кто был твой друг и кто твой враг…

6Ведь ВРЕМЯ так неумолимо –

Течет, свивая жизни ток,

Струясь водой меж пальцев, МНИМО

Дав ощущенье: ЖИЗНЬ – ПОТОК.

ДЕКАДА ТЕМНОЙ ПОРЫ

Сказка – врет!.. Но намекает –

В жизни всякое бывает!

Лишь пройдя таким путем

Ты поймешь, что там почем!

88\22

1Кто твое тело сделал грешным?

Твоя душа! Твой дух, конечно!

Куда теперь тебе податься?

Кого найти? С кем повидаться?

2Кто сможет ИЗМЕНИТЬ причины?

Как из мальца вдруг стать мужчиной?

Как усмирить свой дух извечный?..

Вопросы не сложны, конечно,

3Но долог ПУТЬ их ВОПЛОЩЕНЬЯ…

И, нет нужды просить прощенья

И раздавать добро всем нищим!

Давай попроще путь поищем!

4Давай пойдем другой дорогой –

Где чудеса, где Леший бродит,

Русалка на ветвях сидит

И Кот всем сказки говорит.

5Он нам расскажет о причинах,

О воплощениях, личинах,

Что мы по жизни надеваем

И не живем – ИЗОБРАЖАЕМ,

6Что мы умны, добры и смелы.

Что мы умеем что-то делать.

Что жизнь – театр, мы – в нем актеры.

И все меняем роли споро…

7Вот он – Жираф тупой и длинный.

Все улыбается противно.

Иль просто дурь изображает

И по верхам плоды сшибает.

8А этот – сделал вид Слепого

И корчит рожи нам, как клоун.

Жалейте, дескать, добры люди!

Мне тяжело и путь мой труден!

9Я инвалид… Но ты ж мужчина!

Найди порок, исток, причину

И устрани свое несчастье!..

Но он ведь жить так не согласен!

10Ведь ПРОЩЕ так – зажмурить очи

И ныть, что жизнь трудна уж очень.

Дать духу власть над своим телом

И жить, шатаясь между делом

11И наслажденьем духа страсти…

Но для чего нам эти басни?

Ты расскажи, Баюн, про дело,

Про то – чего душа хотела,

12К чему так рвался дух извечный.

Примеры приведи, конечно,

Чтобы понять, как это было…

Да и еще, почти забыл я, –

13Спой песню нам про возрожденье,

Про то, что есть души спасенье.

О том, что духу помогает

И нас по жизни продвигает…

14Что это? Бог? Иль Дух Вселенный?

Иль Разум Высший? Рок нетленный?..

Но я ж забыл! Ты ж усыпляешь,

Когда поешь, стихи читаешь,

15Рассказываешь басни, сказки!

Да ты, Баюн, увы, опасен!

Ты четко знаешь козни рока.

В стране под лунным козерогом,

16Что воплощает тиранию,

Где души разные такие,

Попав под жесткий гнет законов,

Сосуществуя, тихо стонут.

17И рвут себя-других на части,

Не избавляясь от напасти,

Все глубже вязнут в их тенетах…

Да, впрочем, хватит мрака. Что-то

18Совсем Баюн распоясался!

Ты тот, кого я опасался

НА ПЕРЕКРЕСТКЕ СУДЕБ встретить.

Тебя здесь лучше не заметить.

19Не слушать твоих слов, литаний,

Ни звуков, ни их сочетаний.

Не видеть тебя и не слышать…

Тогда Судьба Свой Путь пропишет

20Без исправлений Мелом Судеб.

И этот путь счастливым будет.

Ведь Счастье, как гарант удачи,

Несчастья все в чулан запрячет.

21Чтобы твой путь был жизнью длинной.

И чтоб прекрасные картины

Тебя в пути сопровождали

И праздник для души рождали…

22Вот так – тихонько рассуждая,

Науку на свой ус мотая,

Поет душа про то, что мило…

Про то, что Будет, Есть и Было.

Философия заставляет нас задавать вопросы и размышлять обо всем, что мы считаем само собой разумеющимся. Так что сегодня мы сделали для тебя подборку выдающихся мыслителей, как современности, так и прошлого, чтобы ты пошевелил на досуге своими ржавыми извилинами, взяв в руки любой из трудов нижепредставленых мужчин и женщин.

Ханна Арендт

Ханна Арендт – одна из самых известных политических философов современного века. После изгнания из Германии в 1933 году, она серьезно задумалась о злободневных вопросах современности и принялась усердно искать ответы на главные вопросы жизни, Вселенной и всего вообще. Полностью погруженная в себя и в свои размышления о политике, гражданском обществе, истоках тоталитаризма, о зле и прощении, Ханна попыталась через свои поиски смириться с ужасными политическими событиями того времени. И хотя довольно трудно классифицировать идеи Арендт по одной общей схеме, Ханна в каждой своей работе (а их более 450-ти) призывает человечество «тщательно думать над тем, что мы делаем».

Самые известные труды:
«Истоки тоталитаризма», 1951
«Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме», 1963

Ноам Хомский

Профессор лингвистики в Массачусетском технологическом институте днем и критик американской политики США вечером, Ноам Хомский является активным философом как вне академической сферы, так и в оной. Его политические комментарии лупят не в бровь, а сразу в два глаза. Этот философ задается вопросами, направленными на создание новых выводов для общественности. Хомский изменил лицо лингвистики в середине 20-го века, опубликовав свою классификацию формальных языков, называемую иерархией Хомского. А журнал «Нью-Йорк таймс Бук Ревью» заявил, что «Ноам Хомский – возможно, самый важный из живущих сегодня интеллектуалов».

Самые известные труды:
«Синтаксические структуры», 1957
«Проблема знания и свободы», 1971
«Необходимые иллюзии: контроль над мыслью в демократических обществах», 1992
«Гегемония или борьба за выживание: стремление США к мировому господству», 2003

Ален де Боттон

Английский писатель и философ, член Королевского литературного общества и телевизионный ведущий Ален де Боттон уверен, что, как и в Древней Греции, современная философия так же должна иметь некоторую практическую ценность для общества. Его труды, документальные фильмы и дискуссии затрагивают совершенно различные аспекты человеческой жизни, начиная от профессиональной рабочей сферы, заканчивая проблематикой личностного развития и поисков любви и счастья.

Самые известные труды:
«Опыты любви», 1997
«Озабоченность статусом», 2004
«Архитектура счастья», 2006

Эпикур

Эпикур – древнегреческий философ, родившийся на греческом острове Самос, и основатель эпикурейской школы философии. Великий мыслитель прошлого категорически настаивал на том, что дорога к счастью лежит через поиски удовольствия. Окружи себя друзьями, оставайся самодостаточным и не лезь на рожон – вот его неизменный принцип. Слово «эпикуреец» стало синонимом обжорства и праздности вследствие вырванных из контекста положений. Ну, а тебе мы предлагаем лично прочесть труды прославленного философа и сделать свои выводы.

Самые известные труды:
Сборник афоризмов «Главные мысли»

Арне Нэсс

Альпинист, общественный деятель и философ, родом из Норвегии, Арне Наэсс был основным игроком в мировом экологическом движении и автором уникальной точки зрения в дискуссии об уничтожении природного мира. Нэсс считается создателем концепции «глубинная экология» и основателем одноимённого течения.

Самые известные труды:
«Интерпретация и Точность», 1950

Марта Нуссбаум

Американка Марта Нуссбаум громким голосом рассуждает о социальной справедливости, основанной на древней философии Аристотеля, где каждый человек является носителем неотъемлемого достоинства. Нуссбаум утверждает, что, независимо от умственных способностей, возраста или пола, каждый представитель рода человеческого должен рассматриваться именно в подобном уважительном ключе. Марта также уверена, что общество функционирует не ради взаимной выгоды, а ради любви друг к другу. В конце-концов, силу позитивного мышления еще никто не отменял.

Самые известные труды:
«Не ради прибыли. Зачем демократии нужны гуманитарные науки», 2014

Жан-Поль Сартр

Его имя практически стало синонимом экзистенциализма. Французский философ, драматург и романист, создавший свои основные произведения в промежутке между 1930 и 1940 годами, завещал своим потомкам великую идею о том, что человек обречен на свободу. Впрочем, мы уже писали об этом, и если ты по роковому стечению обстоятельств пропустил эту статью, то можешь восполнить пробел

Самые известные труды:
«Тошнота», 1938
«За закрытыми дверями», 1943

Питер Сингер

После публикации своей известной книги «Освобождение животных» в 1975 году австралийский философ Питер Сингер стал культовой персоной для всех активистов по защите прав братьев наших меньших. Будь готов к тому, что этот чувак заставит тебя по-новому взглянуть на свою еду в тарелке, а также вдохновит на небольшие жертвы ради тех, кому повезло меньше.

Самые известные труды:
«Освобождение животных», 1975

Барух Спиноза

Хотя голландский философ Барух Спиноза жил в 17 веке, его философия во многом актуальна и на сегодняшний день. В своей главной работе под названием «Этика» Спиноза описывает свой предмет изучения, словно математическое уравнение, и протестует против идеи абсолютной свободы человеческой личности, утверждая, что даже наш разум работает в соответствии с принципами физических законов природы.

Самые известные труды:
«Этика», 1674

Славой Жижек

Словенский философ, культурный критик и основатель Люблянской философской школы Славой Жижек стал значимой фигурой в современной поп-культуре. Славой называет себя «воинствующим атеистом», а его книги моментально расходятся огромными тиражами и становятся бестселлерами.

Самые известные труды:
«Год невозможного. Искусство мечтать опасно», 2012
«Добро пожаловать в пустыню реальности», 2002
«Кукла и карлик. Христианство между ересью и бунтом», 2009

О книге

Что такое философия? Является ли она наукой? Зачем она нужна? Какую роль играет в жизни человека и общества? Можно ли без нее обойтись? Когда и где появилась философия? Какие вопросы являются философскими? Как понимать утверждения о том, что философия помогает человеку быть человеком, быть самим собой, быть счастливым и интереснее жить на свете? Почему царский министр народного просвещения князь П. А. Ширинский-Шихматов сказал в XIX в., что «Польза от философии сомнительна, а вред очевиден»? Обо всем этом, а также – об основных философских понятиях, вопросах, проблемах, идеях и учениях, созданных разными мыслителями в различные эпохи, вы узнаете, прочитав эту книгу. Автор, много лет преподающий философию студентам и школьникам, постарался сделать предлагаемый вашему вниманию материал простым и ясным, а по возможности – интересным и увлекательным.

Книга адресована всем изучающим философию в каких-либо учебных заведениях, преподавателям – в качестве обмена педагогическим опытом и всем, интересующимся такой древней в то же время всегда молодой областью духовной культуры человечества как философия.

2-е издание, переработанное и дополненное

В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Читайте онлайн полную версию книги «Популярная философия. Учебное пособие» автора Д. А. Гусева на сайте электронной библиотеки MyBook.ru. Скачивайте приложения для iOS или Android и читайте «Популярная философия. Учебное пособие» где угодно даже без интернета.

Подробная информация

Дата написания: 2019

Год издания: 2015